Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 468 <name role="" type="person">文殊師利</name>問經 大正新脩大藏經數位版, No. 468 <name role="" type="person">文殊師利</name>問經 梁 僧伽婆羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 2卷 T.14.468 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 <name role="" type="person">文殊師利</name>問經

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蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，釋常諦法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【元】 【明】 【宋】 【宮】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00090 U+F005A U+20DD0composition[口*恒] CBETA CHARACTER CB00597 U+F0255 U+4D43composition[麩-夫+黃] CBETA CHARACTER CB01464 U+F05B8 U+3660composition[醫-酉+土] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/10/12) No. 468 <name role="" type="person">文殊師利</name>問經卷上 梁扶南國三藏僧伽婆羅譯 1 序品序品第一

如是我聞：

一時佛住王舍城耆闍崛山中，與 大比丘衆一千三百五十人俱，皆是阿羅漢， 諸漏已盡無復煩惱，身心自在，心善解脫、慧 善解脫，調伏諸根，摩訶那伽所作已辦、可作 已辦，捨於重擔已，到自事義，有使已盡，正 智善解脫到，一切心自在。

其名曰：長老阿若憍陳如此言已知，陳如姓也、舍利弗、大 目揵連此言羅茯根，其父好噉此物因以爲名、摩訶迦葉、離婆多此言常作 聲、須婆吼此言善脾、阿難陀此言大歡喜，如是等一千三 百五十阿羅漢。

復有一千三百凡夫比丘衆， 復有金剛菩薩、大勢至菩薩、觀世音菩薩、大 德勇猛菩薩、無盡意菩薩、大意菩薩、文殊師 利童子菩薩，如是等無數菩薩摩訶薩。

 2 菩薩戒品菩薩戒品第二

文殊師利白佛言：「世尊！我今欲問世尊勝語 世間菩薩戒，願爲我說，我當諦聽。」

佛吿文殊 師利：「我今當說，汝善諦聽。不殺衆生、不盜他 財物、不非梵行、不起妄語、不飮酒，如是當 憶。不歌舞倡伎、不著花香持天冠等、不坐 臥高廣大床、不過中食。若行此事，不成就三 乘。何以故？以有犯故。髮長二指當剃，或二月 日若短而剃，是無學菩薩：若過二指，亦是無 學菩薩。爪不得長得如一䵃麥。何以故？爲 搔癢故。若如此者，是分別菩薩。

「爲供養佛、法、 僧，幷般若波羅蜜及父母兄弟，得畜財物。爲 起寺舍、爲造像、爲布施，若有此因緣，得受金 銀財物，無有罪過。若食摶當如鷄卵大，正 食時，無因緣不得看他，是分別菩薩。

「不得賣、 買，受他施物不得貨賣，若施至億萬，亦皆應 受。何以故？有因緣故。

「不以自身作惡，亦不 敎他。不得爲利養故，讚歎他人。若爲己殺，不 得噉。若肉如材木、已自腐爛，欲食得食。文殊 師利！若欲噉肉者，當說此呪：

「『多姪咃此言如是　阿捺摩阿捺摩此言無我無我　阿視婆多 阿視婆多此言無壽命無壽命　那舍那舍此言失失　陀呵陀呵此言燒燒 　婆弗婆弗此言破破　僧柯慄多弭此言有爲　莎呵此言除殺去』

「此呪三說乃得噉肉。飯亦不應食。何以故？若 無思惟，飯不應食。故何況當噉肉？」

爾時文殊師利復白佛言：「世尊！若得食肉者， 《象龜經》、《大雲經》、《指鬘經》、《楞伽經》等諸經，何故 悉斷？」

佛吿文殊師利：「如深廣江，不見彼岸，若 無因緣，則不得渡。若有因緣，汝當渡不？」

文殊 師利白佛言：「世尊！我當渡，我當渡，或以船、或 以筏、或以餘物。」

佛復吿文殊師利：「以衆生無 慈悲力，懷殺害意，爲此因緣故斷食肉。文殊 師利！有衆生樂糞掃衣，我說糞掃衣；如是乞 食，樹下坐、露地坐、阿蘭若塚間，一食過時不 食，遇得住處三衣等，爲敎化彼，我說頭陀。 如是，文殊師利！若衆生有殺害心，爲彼心故， 當生無數罪過，是故我斷肉。若能不懷害心、 大慈悲心，爲敎化一切衆生故，無有過罪。

「不 得噉蒜。若有因緣得噉，若合藥治病則得用。

「不得飮酒。若合藥醫師所說多藥相和，少酒 多藥得用。

「不得服油及塗身等，若有因緣得 用，得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐，我先噉乳糜，爲 風痰冷故。」

佛說此祇夜：

「若身覆是善，心口覆亦然， 一切處所覆，菩薩所應行。」

佛吿文殊師利：「有三十五大供養，是菩薩摩 訶薩應知。然燈、燒香、塗身，塗地香、末香、袈裟 及繖；若龍子幡幷諸餘幡，螺鼓、大鼓、鈴盤，舞 歌以臥具，或三節鼓、腰鼓、節鼓幷及截鼓；曼 陀羅花持地灑地，貫花懸繒：飯、水、漿飮可食、 可噉，及以可味香和檳榔、楊枝、浴香，幷及澡 豆，此謂大供養。」

佛吿文殊師利：「有二十六邪見，是菩薩摩訶 薩應離。殺馬祠火、殺人祠火；一時射四方，殺 馬四千頭，去除五藏，內以七寶施婆羅門；殺 人內寶亦如是。箭射四方，齊箭至處，布滿七 寶施婆羅門；走馬四方，窮其所至，布以七寶 施婆羅門；隨此箭馬所極之處，滿中衆生皆 悉殺害，聚積雜物一切燒盡，一切天神悉皆 當禮，一切林樹悉皆當禮，一切山神悉皆當 禮，古昔居處悉皆當禮，諸有大樹悉皆當禮， 諸雜神像悉皆當禮。摩醯首羅、毘紐拘摩勒、 梵天、閻羅王、龍毘沙門、因陀羅酒、天女割多、 耶尼獨伽、舌陀遮文持、優摩羅，與邪見相似， 是等可捨，不應禮拜。文殊師利！我不說此以 爲功德。」

佛說此祇夜：

「如上二十六，悉是邪歸依， 非勝非安隱，不得脫衆苦。 若依佛法僧，及以四聖諦， 勝安隱歸依，一切苦解脫。

「彼先邪見相傳，說此功德：殺馬功德、殺人功 德、射方功德、走馬功德、殺一切衆生功德，實 非功德。若生一念慈悲心，功德廣大不可思 議。文殊師利！此是菩薩所行。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我欲問如來、應 供、正遍知，未來諸菩薩諸行。如來若許我，今 當問。」

佛吿文殊師利：「隨意所問。」

文殊師利白 佛言：「四衆於何時中不得作聲？或身、口、木、石 及諸餘聲。」

佛吿文殊師利：「於六時不得，禮 佛時、聽法時、衆和合時、乞食時、正食時、大 小便時。」

文殊師利白佛：「何故於是時不得 作聲？」

佛吿文殊師利：「於是時有諸天來，彼諸 天常淸淨心、無染心、空心、隨波羅蜜心、觀佛 法心，以彼聲故，令心不定。以不定故，悉皆還 去。以諸天去故，諸惡鬼來，作不饒益、不安隱 事。彼人於此，生諸災患，人民飢餓，更相侵 犯。是故文殊師利！應寂靜禮佛、應供、正遍知。」

佛說此祇夜：

「不作身口聲，木石餘音聲， 寂靜禮佛者，如來所讚歎。」 3 不可思議品不可思議品第三

爾時文殊師利白佛言：「世尊！我當更問，願佛 解說。」

佛吿文殊：「隨意所問。」

文殊師利白佛 言：「世尊！如來何故入於涅槃？」

佛吿文殊師利： 「我不入涅槃。何以故？由衆生故。文殊師利！如 琉璃珠，淸淨無垢，若値白物，靑、黃、赤物，此琉 璃珠則隨物色，琉璃無心令見異色。文殊師 利！如來亦爾。或有衆生，見佛涅槃、轉法輪，見 降衆魔、見並現神通、大小便利，或食或眠， 或行或笑，如衆生意悉見，如來如是。文殊師 利！如虛空無色，而色於中現；虛空無取，亦取 諸色；虛空無意，而生憶想；虛空無處，爲衆生 處；虛空無墮，而墮依虛空。如來法身非是穢 身、非血肉身，是金剛身，是不破身、不可破 身、無譬喩身，而能示現一切諸色；以智慧 金剛身，現爲碎身。文殊師利！若佛不涅槃，世 間不知佛是法身！非金剛是碎，是金剛不碎。 何以故？如來慧身示現涅槃，非眞涅槃，以方 便故說入涅槃。文殊師利！涅槃者多義：大者 非涅槃，名涅槃者無識。大乘涅槃，是說大 般涅槃；小涅槃者，如緣覺、聲聞涅槃。大者非 涅槃，涅槃如虛空故；小者是自業，非他業，是 故說小涅槃。涅槃者下義，我說死名涅槃。如 來不死。何以故？聲聞尙不生老死，不憂悲苦 惱，何況如來法身、不可思議身、不生身、不滅 身、不燒身！彼長壽諸天，見如來入涅槃，悲傷 戀慕，堪種般若波羅蜜，亦堪種聲聞、緣覺、菩 薩因緣。」

佛說此祇夜：

「如來金剛身，今日已破壞， 此身尙破碎，何況羸力者； 以此生悲戀，疾當得法身， 以是故如來，示現涅槃相； 如來妙法身，非可見聞法， 不生亦不滅，不可得思議。」

於此衆中大意菩薩，說此祇夜：

「如來不涅槃，涅槃非如來， 亦非心意識，離有無相故； 若人見牟尼，永離於生死， 得成無所執，不著彼此故。」

文殊師利白佛言：「世尊！若如來無心意識， 云何當作衆生事？未來衆生當有此疑。」

佛 吿文殊師利：「如虛空無心意識，亦爲一切衆 生處；四大無心意識，爲一切衆生所依。日月 無心意識，光照一切衆生；樹木無心意識，能 與衆生花果。如是，文殊師利！有摩尼珠，名隨 一切衆生意，生於海中，安置幢上，隨人所樂， 金銀、琉璃、眞珠等物，從摩尼珠出，能長養壽 命。摩尼珠者，無心意識，隨衆生意，而無損減。 若此世間一切消盡，當往餘方。珠若未墮，大 海不乾。文殊師利！如來如是，作一切衆生事， 如來不滅。何以故？如來無心意識故。」

佛說此 祇夜：

「佛無心意識，作一切衆事， 如來不思議，能信者亦然。」

爾時文殊師利讚嘆如來，說此祇夜：

「我禮一切佛，調御無等雙， 丈六身法身，亦禮於佛塔， 生處得道處，法輪涅槃處， 行住坐臥處，一切皆悉禮。 諸佛不思議，妙法亦如是， 能信及果報，亦不可思議。 能以此祇夜，讚歎如來者， 於千萬億劫，不墮諸惡趣。」

佛言：「文殊師利！善哉，善哉！如來不可量、不可 思議！」卽說祇夜言：

「佛生甘蔗姓，滅已不更生， 若人歸依佛，不畏地獄苦。 佛生甘蔗姓，滅已不更生， 若人歸依佛，不畏餓鬼苦。 佛生甘蔗姓，滅已不更生， 若人歸依佛，不畏畜生苦。」 4 無我品無我品第四

文殊師利白佛言：「世尊！未來衆生當說有我 遍一切處。何以故？一切行故。出過三世，苦、樂、 瞋、愛悉是我相。世尊！外道計我，其意如是。」

佛 吿文殊師利：「譬如磁石，吸一切鐵屑，爲鐵 屑是我？磁石是我？若汝當說：『鐵屑非我、磁 石非我。』是則非遍。若磁石、鐵屑悉是我者，云 何以我而自吸我，又亦不遍。何以故？自吸其 身故。所有色一切是四大，一切無常，若無常 不眞實。若不眞實、不諦。若不諦無處，無處故 無我。文殊師利！猶如老人於夜中坐，自捉兩 膝說如是言：『那得有此兩小兒耶？』若此老人 身中有我，云何不識自膝，謂是小兒？以是事 故，實無有我；是邪見人，於無處橫執。譬如見 焰而生水想，實無有水，以眼亂故。如是非我， 橫生我想，是闇惑邪見，非正見也。

「若我遍一切處，則遍行五道。人、天是樂，地 獄、餓鬼、畜生是苦。若我遍一切處，我受地獄 苦，則人、天亦應苦。樂者由善業得，苦者由惡 業得。樂者生染，苦者生瞋。或有勇健，或有怖 畏，如是異相，故知不遍。我不說此是眞實思 惟。若我過三世者，過去已沒，如燈已滅；未來 未到，如未來燈；現在不停，猶如流水。我非過 去、非未來、非現在，無時節。何以故？過時節故。

「若無時，則無數，以無數故，亦無有我。何以故？ 以可分故。

「阿者，離我聲，多者不破，麼者滅 憍慢。又阿者，眞實離我。眞實離我，故兩過 說阿。是故，文殊師利！分別字故，定無有我。」

佛 說此祇夜：

「磁石吸鐵屑，二種誰是我？ 不遍及自吸，決定無我故， 如渴人見焰，非水生水想， 邪見橫執我，其事亦復然， 分別於阿字，定知無有我。」 5 涅槃品涅槃品第五

爾時文殊師利白佛言：「世尊！涅槃者，聲聞、 緣覺、凡夫不能分別，唯如來、正遍知之所能 說。」

佛言：「文殊師利！涅槃不滅。何以故？無斷 煩惱故，無所到處。何以故？以無處故，到者得 義，無到故無得。何以故？無苦樂故，無斷不斷， 無常不常。」

佛說此祇夜：

「不斷不滅，不生不起，不墮不落， 不行不住。

「常住涅槃，不斷不常相。何以故？無生死故。文 殊師利！我尙不見生死，何況當見生死過患？ 文殊師利！我尙不見涅槃，何況見涅槃功德？」

佛說此祇夜：

「若見有一法，餘法悉應見， 以一法空故，一切法亦空。

「文殊師利！當知諸法空，若不滅則不生，若不 斷則不滅，若不常則不生。無煩惱可斷故，是 故不滅；無煩惱處故，是故不生。」

佛復吿文殊師利：「無障礙故不滅，不滅故無 障礙。生善、不善、無記，故不障礙。文殊師利！是 說涅槃。」

佛說此祇夜：

「不滅不到，不斷不常，不障不礙， 是說涅槃。」

佛吿文殊師利：「常住涅槃，無日月、星宿、地、水、 火、風，無晝夜、數量，無色、無形、無老病死，無年 歲、無所作，是常、是恒，離衆苦業，如是涅槃善 人所說。」

佛說此祇夜：

「彼無有日月，星宿及四大， 晝夜與量數，形色及虛空； 亦無老病死，年歲諸所作， 已斷生死本，是常亦是恒， 如是涅槃相，善人之所說。」

文殊師利白佛言：「世尊！有諸外道，說世間空， 又說不空，此是外道邪意分別？」

佛吿文殊師 利：「此外道意，不眞實思惟。若世間空，則無生 死。何以故？以空故。生死若空，涅槃亦空；若 涅槃無，則無神通；若世間不空，生死亦無。何 以故？以不空故。以生死不空，涅槃亦無；若無 涅槃，亦無神通。文殊師利！若世間不生、不壞， 何用涅槃？若生死無失壞，不名生死。何以故？ 以無失故。若生死無失，卽生死爲涅槃。是故 文殊師利，不應說世間空與不空，亦不應說 世間應斷及以不斷。何以故？以無有故。斷者 是斷煩惱，不斷者非斷煩惱；亦無煩惱，及非 煩惱，亦無解脫。若無解脫，則無涅槃。文殊師 利！滅亦無。何以故？生死空不空故。是故，無 滅。若生死如此，誰樂得涅槃？」

佛說此祇夜：

「若諸世間空，則無有生死， 以生死無故，涅槃亦不有； 世間若不空，亦無有生死， 生死若無者，涅槃亦非有； 生死若如是，誰當樂涅槃。」 6 般若波羅蜜品般若波羅蜜品第六

爾時文殊師利白佛言：「世尊！般若波羅蜜，一 切聲聞、緣覺，從般若波羅蜜出不？一切佛、一 切法，從般若波羅蜜出不？」

佛吿文殊師利：「如 是！如是！一切聲聞、緣覺，一切佛、一切法，從般 若波羅蜜出。菩薩於色行，行於相；於色壞行， 行於相。若於色滅行，行於相，若行色空，行於 相，如是菩薩無方便修行般若波羅蜜。文殊 師利！般若波羅蜜，不以心意識修行。」

「世尊！ 若般若波羅蜜不可取，云何修行般若波羅 蜜？」

佛吿文殊師利：「是修行、非修行，不以心意 識故。文殊師利！心者聚義，意者憶義，識者現 知義，不以此心意識，修行般若波羅蜜；不以 此修行，是修行；以無處，是修行。修行者，不依 欲界、色界、無色界，非過去、非未來、非現在，非 內外、非中間，如此修行，是修行般若波羅蜜。 不修形色，是修行般若；非地水火風，是修行 般若。非有、非無，非聲聞、緣覺，非善、不善、無記， 非十二因緣，非男、非女、非非男、非非女，非常、 非智，非滅、非生，非可數，不可思議，不可言說。 無可依、無名字、無相、無異相，無增、無減，自性 淸淨，眞實不可覺，普遍等虛空；無色、無作，出 過三世，不苦、不樂，無日月星宿，如此修行，是 修行般若波羅蜜。眞實非般若波羅蜜。般若 波羅蜜非眞實。文殊師利！如此修行，名修行 般若波羅蜜。」

佛說此祇夜：

「此法不思議，離於心意識， 一切言語斷，是修行般若。」 7 有餘氣品有餘氣品第七

爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切聲聞、緣覺 有起煩惱不？起幾種煩惱？」

佛吿文殊師利：「有 餘故名起者，譬如香氣。所言氣者，有二十四 種業氣：見處氣、染氣、色染氣、有染氣、無明染 氣，行氣、識處氣，名色氣、六入氣、觸氣、受氣、愛氣、 取氣、有氣、生氣、老氣、病氣、死氣、憂氣、悲氣、苦氣、 惱氣、疲極氣、依氣，此謂二十四氣。身、口、意餘， 此謂業氣。斷見、常見此謂見處氣；著衣鉢等 此謂染氣；十種色意此謂色染氣；無色界此 謂有染氣；不淸淨智、有障礙智、不遍知智，此 謂無明氣；若身、口、意種種覺，此謂行氣；憶一 切色有苦、樂、不苦不樂想如是分別，此謂識 處氣；堅、濕、熱、輕、動一切悉有，此謂名色氣；眼 色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，此謂六入氣；冷 熱、堅濕、飢渴、暖滑，此謂觸氣；苦、樂、不苦不樂 受，此謂受氣；姓名、國土、欲界、色界、無色界，苦 惱、飢渴等，於彼不知足，此謂愛氣；欲取、見取、 戒取，此謂取氣；欲有、色有、無色有，此謂有氣； 於後苦地必當生，此謂生氣；諸根衰壞，此謂 老氣；種種疾患，此謂病氣；涅槃想、死想，此謂 死氣；身體枯燥，此謂憂氣；號叫、啼泣，此謂 悲氣；體煩熱故，此謂苦氣；過苦故，此謂惱氣； 身心困弊，此謂疲極氣；有怖畏、無所歸，此謂 依氣。文殊師利！此謂二十四氣。文殊師利！諸 佛世尊無歸依，氣是歸依處。何以故？唯有如 來爲衆生所依，一切衆生非歸依處。世尊非 有相，無思量、無積因，聲聞聞法，佛不聞法。何 以故？無所不知故。」

佛說此祇夜：

「阿羅漢有氣，以有過患故； 唯佛獨能度，爲衆生歸依。」 8 來去品來去品第八

爾時文殊師利白佛言：「世尊！來者何義？去者 何義？」

佛吿文殊師利：「來者向義，去者背義；若 無向背，不來不去，是聖行處。來者癡義，去者 不癡義；非癡非不癡，是聖行處。來者有爲，去 者無爲；無有爲、無無爲，是聖行處。來者識義， 去者非識義；非識非非識，是聖行處。來者名 色義，去者非名色義；非名色非不名色，是聖 行處。來者六入義，去者非六入義；非入非 非入，是聖行處。乃至憂悲疲極亦如是。

「文殊師利！來者我義，去者無我義；非我、非無 我，無來無去，是聖行處。來者常義，去者非常 義；非常非不常，是聖行處。來者斷義，去者非 斷義；非斷非不斷，是聖行處。來者有義，去者 無義；非有非無，是聖行處。文殊師利！來去義 如是。」

佛說此祇夜：

「來去義無相，諸法亦如是， 非知非可說，是名來去義。」 9 中道品中道品第九

爾時文殊師利白佛言：「世尊！佛說無二法故， 一切聲聞、緣覺、菩薩，並無疑惑，悉知中道，乃 至凡夫，亦能生信。」

佛吿文殊師利：「明、無明無 二，以無二故成無三智。文殊師利！此謂中道 具足。眞實觀諸法，行無行無二，以無二故，成 無三智。文殊師利！此謂中道具足。眞實觀諸 法，識、非識乃至老死、非老死，無二亦如是。文 殊師利！若無明有者，是一邊，若無明無者，是 一邊，此二邊中間，無有色、不可見、無有處、無 相、無相待、無標相。文殊師利！此謂中道。行、識， 乃至老死亦如是。文殊師利！此中道具足， 眞實觀諸法，諸法無二，無二有何義？謂末陀 摩末者莫義，陀摩者中義，莫著中此謂末陀摩。何以故？不取常見、有見 故，是故名末陀摩。」

佛說此祇夜：

「諸法無有二，亦復無有三， 此中道具足，名爲眞實道。」 10 世間戒品世間戒品第十

爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩有幾種色 衣？云何歸依？願爲廣說，爲饒益諸菩薩故。」

佛 吿文殊師利：「不大赤色、不大黃、不大黑、不大 白，淸淨如法色，三法服及以餘衣，皆如是色。 若自染、若令他染，如法擣成，隨時浣濯，常使 淨潔。如是臥具，得用靑、黃、雜色。文殊師利菩 薩！衣色如是，菩薩內心寂靜，如法被著，與大 乘相應，著涅槃僧，離踝二指。若諸菩薩欲與 國王、大臣共語，隨彼一問，此亦一答，勿令差 異，當如實說。若彼多問，此亦多答。如是餘婆 羅門、刹利、毘舍首陀、沙門、闍梨和上，及父母、 妻子、僕使，及餘卑族貧窮、乞人，隨其尊卑 各隨問答，或餘天、龍、夜叉、羅刹、毘舍闍、阿 修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、若人、若鬼， 佛及緣覺、聲聞、菩薩、凡夫，隨有所問當如法 答。不爲利養、不爲自身，不邪命、不戲笑，如 是應念。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何歸 依？」

佛吿文殊師利：「歸依者應如是言：『大德！ 我某甲，乃至菩提歸依佛，乃至菩提歸依法， 乃至菩提歸依僧。』第二、第三亦如是說。復言： 『我某甲，已歸依佛、已歸依法、已歸依僧竟。』如 是三說。次言：『大德！我持菩薩戒，我某甲，乃至 菩提，不殺衆生，離殺生想；乃至菩提，不 盜，亦離盜想；乃至菩提，不非梵行，離非梵行 想；乃至菩提，不妄語，離妄語想；乃至菩提， 不飮諸酒，離飮酒想；乃至菩提，不著香花， 亦不生想；乃至菩提，不歌舞作樂，離歌舞 想；乃至菩提，不坐臥高廣大床，離大床想；乃 至菩提，不過中食，離過中食想；乃至菩提，不 捉金銀生像，離捉金銀想；乃至當具六波羅 蜜，大慈大悲。』」

佛說此祇夜：

「發誓至菩提，歸依於三寶， 受持十種戒，亦誓至菩提； 六度及四等，皆當令具足， 如是修行者，與大乘相應。」 11 出世間戒品出世間戒品第十一

爾時文殊師利白佛言：「世尊！菩薩出世間戒 有幾種？」

佛吿文殊師利：「若以心分別男女、非 男非女等，是菩薩犯波羅夷；若以心分別 畜生、餓鬼、男女、非男非女，諸天神男女、非男 非女，是菩薩犯波羅夷；若以身口行，不堪 得三乘。

「若受出世間菩薩戒而不起慈悲心， 是菩薩犯波羅夷；若以身口行，不堪得三乘。

「若他物⸺若小若大、若長若短、若有色若有形、 若住若動⸺若覆藏、若移處，若有封印、若盛貯， 若以心起盜想，犯波羅夷；若以身口行，不堪 得三乘。

「若起妄語心，犯波羅夷；若以身口行， 不堪得三乘。

「若樹葉、若皮、若汁，若以心欲取， 犯菩薩僧伽婆尸沙；若以身口取，不堪得三 乘。

「若起歌舞、作樂、華香、瓔珞想，是犯菩薩僧 伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。

「若起 廣大床想，是犯菩薩僧伽婆尸沙；若以身 口行，不堪得三乘。

「若起過中食想，是犯菩 薩僧伽婆尸沙；若以身口行，不堪得三乘。

「若 起捉金銀珍寶想，是菩薩僧伽婆尸沙；若以 身口行，不堪得三乘。若剃身毛、若剪爪，如 初月形，若起此想，是菩薩偷蘭遮；若以身口 行，不堪得三乘。若起斬斫草木想，犯偷蘭遮； 若以身口行，不堪得三乘。

「若起毀他名譽，若 色、若姓、若財物、若技術、若車乘、若身力等想， 是犯偷蘭遮；若以身口行，不堪得三乘。

「佛法僧物⸺若花香、塗香，若衣服、若珍寶⸺若菩 薩以脚踐蹹，犯波夜提。若佛塔、若佛所行處， 及菩提樹轉法輪處，若以脚踐蹹，犯波夜提； 若不信者，不堪得三乘。

「若吐舌、動眼，毀諸威儀，起此想者犯突吉羅； 若以身口行，不堪得三乘。

「若見他物、他樂種種服翫，詐現求利及說人 罪過，若起此想犯波羅提舍；若以身口行，不 堪得三乘。

「若未犯前罪逆，守護令不生，是菩薩僧炎伽 陀尼僧炎是逆守義，加陀尼是令不生義。眼耳鼻舌身意，令無 異，是菩薩應當學，此謂具出世間菩薩戒。」

 12 上出世間戒品上出世間戒品第十二

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何上出世間 戒，無漏不可思議，無處無所著？」

「文殊師利！ 戒者於彼衆生，無我、非無我，無事、無因、無敎 化人，無行、無不行、無行處，無名、無色，無色相、 無無色相，無寂、無不寂，無可取、無不可取，無 眞實、無不眞實，無身、無言、無說、無心，無世間、 無非世間，非世法、非不世法，不自歎戒、不毀 他戒，不求他過，不以持戒輕慢他人，不覺戒、 不思惟戒，無所思惟、無所覺故。文殊師利！此 謂上出世間聖戒，無漏、無生、無所著，出三界 離一切依。」

佛說此祇夜：

「有出世戒人，無垢無所有。 憍慢及所依，無明與繫縛， 如是諸過患，一切皆無有。 無內寂外寂，亦無內外寂； 內外覺亦無，知者得解脫。

「文殊師利！是有戒人於佛法，不自觀身不著 壽命，不著一切生得正行，是正住。文殊師利！ 是謂有戒於佛法，不著世間、不依世間得光 明，無明闇、無所有，無自想、無他想、不著想，淸 淨戒不此岸、不彼岸、不中流，無所著、無所縛， 無罪過、無漏。文殊師利！此有戒人於佛法及 名色，心不執著，常平等饒益，常寂靜，心無我、 無我所。是人如所說戒，住無所學，無解脫、無 所作，是得上道，是淸淨戒相。無勝戒、無定戒、 無智慧戒，是聖人性不可得，是佛所歎戒，是 空無與我等戒，能安聖定。若淸淨定，成修行 慧；以慧得智，以智得解脫。」

 13 菩薩受戒品菩薩受戒品第十三

爾時文殊師利白佛言：「世尊！若善男子、善女 人受菩薩所受戒法，當云何？」

佛吿文殊師利： 「應於佛前至誠禮拜，作如是言：『我某甲，願 諸佛憶念我，如諸佛、世尊、正知以佛智慧無 所著，我當發菩薩心，爲利益一切衆生令 得安樂，發無上道心，如過去未來現在諸菩 薩，發無上菩提心，於一切衆生，如父母、兄弟、 姊妹、男女、親友等，爲彼解脫得出生死，乃至 令發三菩提心，勤起精進，隨諸衆生所須財 法一切施與。以此財法，攝受一切衆生，漸漸 隨宜。爲解脫衆生出生死故，乃至令安住無 上菩提，我當起精進，我當不放逸。』如是再三， 是名菩薩摩訶薩初發菩提心。文殊師利！此 諸菩薩所受所行，爲化菩薩，不爲聲聞、緣覺， 不爲凡夫諸不善者。」

 14 字母品字母品第十四

爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切諸字母，云 何說一切諸法入於此及陀羅尼字？」

佛吿 文殊師利：「一切諸法，入於字母及陀羅尼字。 文殊師利！如說阿字，是出無常聲；說長阿字， 是出離我聲；說伊字，出諸根聲；說長伊字，出 疾疫聲；說憂字，出荒亂聲；說長憂字，出下衆 生聲；說釐字，出直軟相續聲；說長釐字，出斷 染遊戲聲；說梨字，出相生法聲；說長梨字，出 三有染相聲；說㙠字，出所起過患聲；說翳 字，出聖道勝聲；說烏字，出取聲；說燠字，出化 生等聲；說菴字，出無我所聲；說阿字，出沒滅 盡聲；說迦字，出度業果報聲；說佉字，出虛 空等一切諸法聲；說伽字，出深法聲；說恒 字，出除堅重、無明、癡、闇、冥聲；說誐字，出預知 行聲；說遮字，出四聖諦聲；說車字，出斷欲 染聲；說闍字，出度老死聲；說禪字，出攝伏惡 語言聲；說若字，出說安住聲；說多字，出斷結 聲；說他字，出置答聲；說陀字，出攝伏魔賊 聲；說檀字，出滅諸境界聲；說那字，出除諸煩 惱聲；說輕多字，出如是無異不破聲；說輕他 字，出勇猛力、速無畏聲；說輕陀字，出施寂靜， 守護安隱聲；說輕檀字，出聖七財聲；說輕那 字，出分別名色聲；說波字，出第一義聲；說頗 字，出作證得果聲；說婆字，出解脫縛聲；說梵 字，出生三有聲；說磨字，出斷憍慢聲；說耶字， 出如法分別聲；說囉字，出樂、不樂第一義聲； 說邏字，出斷愛聲；說婆字，出勝乘聲；說捨字， 出信精進念、定意慧聲；說屣字，出攝伏六入、 不得不知六通聲；說娑字，出覺一切智聲；說 訶字，出正殺煩惱聲；說攞字，出最後字，過此 諸法不可說聲。文殊師利，此謂字母義，一 切諸字入於此中。」

佛吿文殊師利：「我當說八字。云何八字？跛 字，第一義，一切諸法無我悉入此中。羅字，以 此相好、無相好，入如來法身義。婆字，愚人法、 慧人法如法度，無愚、無慧義。闍字，度生老病 死，令入不生、不老、不病、不死義。伽字，度業 果報，令人無業果報義。他字，總持諸法，衆 語言空無相、無作，令入法界義。捨字，奢摩 他、毘婆舍那，令如實觀諸法義。沙字，一切 諸法念念生滅，亦無滅不滅，本來寂靜，一切 諸法悉入涅槃。文殊師利！此謂八字。是可 受持，入一切諸法。」

爾時文殊師利白佛言：「世尊！云何說無常聲？」

佛吿文殊師利：「無常聲者，一切有爲法無常。 如眼入無常，耳鼻舌身意入亦無常；色入無 常，聲香味觸法入亦無常。如眼界、色界、眼識 界，乃至意界、法界、意識界亦無常；色陰無常， 乃至識陰亦如是，此謂無常聲。

「無我聲者，一切諸法無我。有說我、人、作者、使 作者等，或斷、或常，此謂我想、我覺，是外道 語言。若過去已滅，若未來未至，若現在不停， 十二入、十八界、五陰，悉無有我，是長阿義。

「諸根聲者，謂大聲。如眼根名大聲，耳根乃 至意根名大聲，此謂伊字，是名大聲。

「多疾疫聲者，眼多疾疫，乃至意亦如是。衆生 身心種種病苦，此謂多疾疫聲。

「荒亂聲者，國土不安、人民相逼，賊抄競起、米 穀不登，此謂荒亂聲。

「下衆生聲者，下劣衆生貧窮、困苦、無善根，諸 禽獸、蟲蚋等，此謂下衆生聲。

「直軟相續聲者，直者不諂，不諂者不曲，不曲 者眞實，眞實者如說行。如說行者，如佛語行， 此謂爲直。軟者有六種，眼軟乃至意軟，此 謂爲軟。相續者不離一切諸善法。是謂直軟 相續聲。

「斷染遊戲聲者，斷欲界染三十六 使，思惟所斷四使。斷者除滅義，遊戲者五 欲衆具。衆生於此遊戲如是應斷，此謂斷染 遊戲聲。

「出相生法聲者，一切諸法無我爲相，念念生 滅、寂靜相。無我爲相者，色陰無常乃至識亦 如是，此謂無我爲相。念念生滅者，一切諸 行念念生，生者必滅，此謂一切諸法念念 生滅。寂靜者，空無處所，無色、無體與虛空 等，此謂寂靜相者。過去、未來、現在無常，此謂 相生法聲。

「出三有染相聲者，相者五欲衆具欲界相，色 染色界相，無色染無色界相，此謂相。三有者， 欲有、色有、無色有。云何欲有？地獄乃至他化 自在天。云何色有？梵身乃至色究竟。云何無 色有？空處乃至非想非非想處。染著三界 九十八使，此謂出三有染相聲。

「所起過患聲者，三求：欲求、有求、梵行求。欲求 者，求色聲香味觸。云何色求？色有二種，一謂 色，二謂形色。色有十二種，謂靑、黃、赤、白、煙、雲、 塵、霧、光、影、明、闇。形色有八種，謂長、短、方、圓、高 下、平、不平，此謂欲色。云何欲聲？聲有七種，謂 螺聲、鼓聲、小鼓聲、大鼓聲、歌聲、男聲、女聲，此 謂欲聲。云何欲香？香有七種，根香、心香、皮香、 糖香、葉香、花香、果香，或男香、女香，此謂欲香。 云何欲味？味有七種，甜味、酢味、醎味、苦味、 澁味、淡味、辛味，或男味或女味，此謂欲味。 云何欲觸？觸有八種，冷、熱、輕、重、澁、滑、飢、渴，或 男觸或女觸，此謂欲觸，此謂欲求。云何有 求？欲有色有、無色有，此謂有求。云何梵行求？ 出家苦行，欲求天堂、欲求涅槃，此謂梵行求。 求者何義？謂樂著義。

「云何所起過患聲？衆生諸有，悉名過患，除天 堂及涅槃，餘處求一切有過患，此謂所起過 患聲。

「聖道勝聲者，謂八正道。正見乃至正定，無 過患、無所著，故謂聖道。此謂聖道勝聲。

「取聲者，執捉諸法，此謂取聲。

「化生聲者，四陰受想行識，此謂化生。復說胎 生、卵生、濕生、化生。胎生四種，東弗于逮，南閻 浮提，西拘耶尼，北欝單越。卵生一切衆鳥。濕 生蚊、虻、虱等。化生諸天也，此謂化生聲。

「無我所聲者，一切諸法非是我所，無我起故。 無我所者，無我所慢，此謂無我所聲。

「沒滅盡聲者，無明滅故行滅，乃至生滅故憂 悲苦惱滅；沒盡者，泥洹寂靜不復更生，此謂 沒滅盡聲。

「度業果報聲者，業者三業，謂身三、口四及意 三。業果報者三業淸淨，此謂度業果報聲。

「虛 空等諸法聲者，諸法與虛空等。云何與虛空 等？一切法唯有名、唯有想，無有相、無分別，無 體、不動、不搖，不可思議、不起不滅，無所作隨 無相，無所造無相貌，無形色、無行處，等虛空 住平等。不老、不死，無憂悲苦惱。色者虛空等， 受想行識亦如是。過去已沒，未來未至，現在 不停，此謂虛空等諸法聲。

「深法聲者，無明緣行，乃至生緣老、死、憂、悲、苦、 惱。無明滅則行滅，乃至生滅憂悲苦惱滅。 彼理眞實，是名爲深。深者，是十二因緣一 切語言道斷，無邊、無處、無時節，斷丈夫、斷世 性，入平等、破自他執，此謂深法聲。

「除堅、重、無明、癡、闇、冥聲者。堅者，身見等五見； 重者五陰；無明者，不知前、後際，及有罪、無罪， 不識佛、法、僧，不知施戒天，不知陰界入，此 謂無明。癡者，忘失覺念，此謂癡。闇者，入胎 苦惱一切不淨，而生樂受迷惑去來，此謂 闇。冥者，於三世無知，無方便、不明了，此 謂冥。除者，眞實諦開示光明，除自果、除 煩惱，除非煩惱、除餘習，入平等不可思議 爲主，此謂除義。此謂除堅、重、無明、癡、闇、冥 聲。

「豫知行聲者，八種豫知行，謂正見乃至正定， 此謂菩薩豫知行。除斷五見謂正見；不思惟 貪瞋癡謂正思惟；身意業淸淨此謂正業；口 業淸淨此謂正語；欺誑、諂諛、詐現少欲、以利 求利，五種販賣：酤酒、賣肉、賣毒藥、賣刀劍、賣 女色，除此惡業此謂正命；善身行、善意行 謂正精進；念四念處此謂正念；以定心無染 著，寂靜相滅相空相，此謂正定；此謂預知 行聲。

「四聖諦聲者，謂苦、集、滅、道諦。云何苦諦？ 能斷十使。云何集諦？能斷七使。云何滅諦？ 能斷七使。云何道諦？能斷八使四思惟斷，乃 至斷色無色結。此謂四聖諦聲。

「斷欲染聲者，欲者染樂不厭，欲莊嚴、著姿態， 思惟欲，思惟觸，待習近。染者繫縛，樂者樂彼 六塵，不厭者專心著緣無有異想，欲者歡喜， 莊嚴者爲染意，著者遊戲，姿態者作種種容 儀，思惟欲者著五欲，思惟觸者欲相習近。待 者以香花相引，習近者欲染心遂。斷者悉 除前不善法，此謂斷欲染聲。

「度老死聲者，老者，身體消減，柱杖羸步，諸 根衰耗，此謂老；死者，諸根敗壞。何故名死？更 覓受生處，彼行業熟，此謂爲死。云何老死 差別？諸根熟名老，諸根壞名死，先老後死此 謂老死。度此老、死，此謂爲度。度有何義？過 度義，到彼岸、自在、不更生義，此謂度老死聲。

「攝伏惡語言聲者，攝伏者，攝伏語言、攝伏身 體。云何攝伏語言？以同類語破異類語，以 異類語破同類語；以眞實語伏不眞實語，以 不眞實語伏眞實語；以非語言伏語言，以語 言伏非語言；以第一義伏非第一義，以非 第一義伏第一義：以決定語伏不決定語，以 不決定語伏決定語；以一伏多，以多伏一；以 無犯伏有犯，以有犯伏無犯；以現證伏不 現證，以不現證伏現證；以失伏不失，以不失 伏失；以種類不得伏種類，以非種類不得伏 非種類。惡者，說不實、不諦、不分別。伏者，斷 義、遮義、陰義，此謂攝伏惡語言聲。

「說安住聲者，說令分明開示分別說，不覆障 道隨法說，此謂說；安住者置在一處，說泥洹、 說出世間，述成所說，無相語言、無貌語言、無 異語言、無作語言、覺語言、空語言、寂靜語 言，此謂說安住聲。

「說斷結聲者，無明滅乃至老死滅，滅一切陰。 滅者，失、沒、斷、無有生，此謂滅。斷者，斷一切諸 使、斷煩惱根無有遺餘，此謂斷結聲。

「置答聲者，隨問答、分別答、反問答、置答。云何 隨問答？如問卽答。云何分別答？隨彼所問，廣 爲分別。云何反問答？若人有問，反問令答。云 何置答？如問我斷、我常，置而不答，以分別 問問，隨問答；以反質問問，分別答；以置答問 問，反質答；以隨問答問問，置答；此謂置答聲。

「攝伏魔賊聲者，魔者四魔，色、受、想、行、識，此謂 陰魔賊。從此有、度彼有、息一切事，此謂死魔 賊。無明、愛、取，此謂煩惱魔賊。五欲衆具爲 天魔體，此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊聲。

「滅 諸境界聲者，滅色乃至滅觸。境界者，色、聲、香、 味、觸，此謂滅諸境界聲。

「除諸煩惱聲者，斷滅煩惱。除煩惱者，染欲大 毒，不淨觀爲藥；瞋恚大毒，慈悲爲藥；無明 大毒，十二因緣觀爲其藥，此謂除諸煩惱聲。

「無異不破聲者，無異者，無破、無異、第一義、 實、諦、空、無相、無形、平等，不動、不可思議，此 謂無異。不破者，無異形、平等、無相、不動、不破、 不斷，純一、無過患、無心、無前後，此謂無異 不破聲。

「勇猛力速無畏聲者，勇猛者精進， 力者十力，速者駃也，無畏者一切處不怖 畏，此謂勇猛力速無畏聲。

「施寂靜、守護安隱聲者。施者二種：內施、外施。 云何內施？說眞四諦。云何外施？施肌肉、 皮血、國城、妻子、男女、財物、穀米等。寂靜三種， 謂身、口、意。云何身寂靜？不作三過；口寂靜 者，無口四過；意寂靜者，不貪、不瞋、不癡。守護 者，守護六根。安隱者，同止、和合、不覓彼過，知 足、少欲、不求長短。不覓他過者，不相覓過，不 以此語彼，此謂施寂靜守護安隱聲。

「七聖財聲者，一信、二慚、三愧、四施、五戒、六聞、 七慧，此謂七聖財聲。

「分別名色聲者，名者四陰，色者四大。分別者， 分別名、色，此謂分別名色聲。

「第一義聲者，分別五陰，此謂第一義聲。

「作證得果聲者，果者四果，須陀洹乃至羅漢 及緣覺果，得者入義也，證者現證也，作 者造作也，此謂作證得果聲。

「解脫縛聲者，縛者三縛：貪、瞋、癡縛。解脫者離 此三縛，此謂解脫縛聲。

「生三有聲者，所謂生有、現有、後有，此謂出生 三有聲。

「斷憍慢聲者，憍者，色憍、盛壯憍、富憍、自在憍、 姓憍、行善憍、壽命憍、聰明憍，此謂八憍。慢者， 慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、勝慢、邪慢，此 謂七慢。斷者，斷憍慢，此謂斷憍慢聲。

「通達諸法聲者，通達者，如境而知。諸法者，善 不善法。五欲衆具謂不善法，除斷五欲此謂 善法，此謂通達諸法聲。

「如法分別聲者，如者等義，法者，善法、不善法。 不善法者，不斷五欲衆具；善法者，斷五欲衆 具。斷者，破滅義，此謂如法分別聲。

「樂不樂第一義聲者，樂者，五欲境界；不樂者， 不著五欲；第一義者，空無相；此謂樂不樂 第一義聲。

「斷愛聲者，愛者，色愛乃至觸愛；斷者，滅除；此 謂斷愛聲。

「勝乘聲者，所謂三乘：佛乘、緣覺乘、聲聞乘；般 若波羅蜜十地，此謂佛乘。調伏自身、寂靜自 身，令自身入涅槃，此謂緣覺乘。軟根衆生、怖 畏衆生，欲出生死，此謂聲聞乘。此謂勝乘聲。

「信、精進、念、定意、慧聲者，隨逐不異思惟觀，此 謂信；勇猛勤策、行事持事，此謂精進；專攝一 心此謂念；諸事不動此謂定意；般若純一平 等此謂慧；此謂信精進念定意慧聲。

「攝伏 六入，不得不知六通聲者，六入者，眼入乃至 意入；攝伏者，攝伏色乃至攝伏法；六通者，天 眼、天耳，他心智、宿命智，身通、漏盡通。不知者 無明，不得不知者，除彼無明。此謂攝伏六入， 不得不知六通聲。

「覺一切智聲者，一切智者，一切世法皆悉知。 世者，念念生滅。復次世者，諸陰界入。復次 世者二種：一衆生世、二者行世。衆生世者，一 切諸衆生：行世者，衆生住處，一切世界可知、 悉知。智者二種：聲聞智、一切智，此謂智覺者。 覺自身、覺他身，此謂覺一切智聲。

「正殺煩惱聲者，殺者，除斷義；煩惱者，九十八 使。欲界苦所斷十使，習滅七使，道諦八使， 思惟四使；色界苦所斷九使，習滅六使，道 七使，思惟三使；無色亦如是。正者，分明除 斷無餘垢。此謂正殺煩惱聲。

「是最後字，過此法不可說聲者，若無有字，此 謂涅槃；若有字者，則是生死。最後者，更無 有字，唯除羅字。不可說者，不可得、不可分別， 無色故不可說。諸法者，謂陰界入三十七品。 此謂最後字過此不可說聲。」

<name role="" type="person">文殊師利</name>問經卷上 校注

國 扶南〔國〕－【元】【明】＊國【大】＊，〔－〕【元】【明】＊國 三二 義善 如陳 揵犍 脾解 三二 䵃穬撗 如知 身身意 當諸 姪經 是也 婆娑 況K13n0412_p0520c03呪 得住住得 過罪罪過 痰淡 盤鈸 祠K13n0412_p0521a15祀 龍K13n0412_p0521b03能 慈悲

文殊師利白佛：「何故於是時不得作聲？」

佛吿 人入 文K13n0412_p0521c07 K13n0412_p0521c07文 並普 識織 佛法 餓鬼地獄 佛僧 畜生地獄 磁慈磁 停住 麼魔 過邊 可不 菩若菩 行行行 此 者有 摩摩義 無有有無 有者 上尙 餘諸 羅 衆 心 犯 廣高廣 剪翦 技伎 翫玩 加伽 生坐 知智 脫 薩提 說 㙠堅翳 說說長 燠炮 阿痾 佉法 恒𠷐 囉羅 攞欏 伽迦 人入 捨沙 沙捨 有 六天 遊 辛辣 體禮 自因 遂逐 柱拄 陰除 賊 駃駛 施 義我 出 慢慢、大憍慢慢 相相願 精 諸謂 習集

CBETA 校注

扶南國【大】＊，〔－〕【宋】【宮】＊ 國【大】＊，〔－〕【元】【明】＊ 三【大】＊，二【元】【明】＊ 義【大】，善【宮】 如【大】，陳【宮】 揵【大】，犍【明】 脾【大】，解【元】【明】 䵃【大】，穬【元】【明】，撗【宮】 如【大】，知【宋】【宮】 身【大】，身意【宋】【元】【明】【宮】 姪【大】，經【宋】【元】【明】 是【大】，也【宮】 婆【大】，娑【宮】 得住【大】，住得【宋】【宮】 過罪【大】，罪過【元】【明】 痰【大】，淡【宮】 盤【大】，鈸【宋】【元】【明】 （文殊…佛吿）十五字【大】，〔－〕【宮】 佛吿【大】，〔－〕【宮】 人【大】，入【宋】【元】【明】【宮】 並【大】，普【元】【明】 識【大】，織【元】【宮】 佛【大】，法【宋】【宮】 餓鬼【大】，地獄【宋】【宮】 佛【大】，僧【宋】【宮】 畜生【大】，地獄【宋】【宮】 磁【大】，慈【宋】【宮】，磁【元】 停【大】，住【元】【明】 麼【大】，魔【宋】【元】【明】【宮】 過【大】，邊【宮】 可【大】，不【宮】 菩【大】，若菩【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，行行【宋】【元】【明】【宮】 此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，有【宋】，〔－〕【宮】 摩【大】，摩義【宋】【元】【明】 無有【大】，有無【宋】【宮】 有【大】，者【宋】【宮】 上【大】，尙【明】 餘【大】，諸【明】【宮】 羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 廣【大】，高廣【宋】【元】【明】【宮】 剪【大】，翦【明】 技【大】，伎【宋】【宮】 翫【大】，玩【元】【明】 加【大】，伽【宋】【元】【明】【宮】 生【大】，坐【宋】 知【大】，智【元】【明】 脫【大】，〔－〕【元】【明】 以下至本卷末文欠【宮】 薩【大】，提【宋】【元】【明】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 㙠【大】，堅【宋】，翳【元】【明】 說【大】，說長【元】【明】 燠【大】，炮【宋】【元】【明】 阿【大】，痾【宋】【元】【明】 佉【大】，法【宋】【元】【明】 恒【大】，𠷐【元】【明】 囉【大】，羅【宋】【元】【明】 攞【大】，欏【宋】【元】【明】 伽【大】，迦【元】【明】 人【大】，入【宋】【元】【明】 捨【大】，沙【宋】【元】【明】 沙【大】，捨【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 六【大】，天【宋】【元】【明】 遊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 辛【大】，辣【宋】【元】【明】 自【大】，因【宋】【元】【明】 遂【大】，逐【宋】 柱【大】，拄【宋】【元】【明】 陰【大】，除【宋】【元】【明】 賊【大】，〔－〕【宋】 駃【大】，駛【宋】【元】【明】 施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 義【大】，我【宋】【元】【明】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 慢慢大【大】，憍慢慢【宋】【元】【明】 相【大】，相願【元】【明】 精【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 諸【大】，謂【宋】【元】【明】 習【大】，集【元】【明】

大正藏 校注

〔扶南國〕－【宋】【宮】＊ 〔國〕－【元】【明】＊ 三＝二【元】【明】＊ 義＝善【宮】 如＝陳【宮】 揵＝犍【明】 脾＝解【元】【明】 䵃＝穬【元】【明】，撗【宮】 如＝知【宋】【宮】 身＋（意）【三】【宮】 姪＝經【三】 是＝也【宮】 婆＝娑【宮】 得住＝住得【宋】【宮】 過罪＝罪過【元】【明】 痰＝淡【宮】 盤＝鈸【三】 〔文殊…佛吿〕十七字－【宮】 人＝入【三】【宮】 並＝普【元】【明】 識＝織【元】【宮】 佛＝法【宋】【宮】 餓鬼＝地獄【宋】【宮】 佛＝僧【宋】【宮】 畜生＝地獄【宋】【宮】 磁＝慈【宋】【宮】，磁【元】 停＝住【元】【明】 麼＝魔【三】【宮】 過＝邊【宮】 可＝不【宮】 （若）＋菩【三】【宮】 行＋（行）【三】【宮】 〔此〕－【三】【宮】 者＝有【宋】，〔者〕－【宮】 摩＋（義）【三】 無有＝有無【宋】【宮】 有＝者【宋】【宮】 上＝尙【明】 餘＝諸【明】【宮】 〔羅〕－【三】【宮】 〔衆〕－【三】【宮】 〔心〕－【三】【宮】 〔犯〕－【三】【宮】 （高）＋廣【三】【宮】 剪＝翦【明】 技＝伎【宋】【宮】 翫＝玩【元】【明】 加＝伽【三】【宮】 生＝坐【宋】 知＝智【元】【明】 〔脫〕－【元】【明】 以下至本卷末文欠【宮】 薩＝提【三】 〔說〕－【三】 㙠＝堅【宋】，翳【元】【明】 說＋（長）【元】【明】 燠＝炮【三】 阿＝痾【三】 佉＝法【三】 恒＝𠷐【元】【明】 囉＝羅【三】 攞＝欏【三】 伽＝迦【元】【明】 人＝入【三】 捨＝沙【三】 沙＝捨【三】 〔有〕－【三】 六＝天【三】 〔遊〕－【三】 辛＝辣【三】 自＝因【三】 遂＝逐【宋】 柱＝拄【三】 陰＝除【三】 〔賊〕－【宋】 駃＝駛【三】 〔施〕－【三】 義＝我【三】 〔出〕－【三】 慢慢大＝憍慢慢【三】 相＋（願）【元】【明】 〔精〕－【三】 諸＝謂【三】 習＝集【元】【明】

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當【CB】，諸【大】 況【CB】【麗-CB】，呪【大】 祠【CB】【麗-CB】，祀【大】 龍【CB】【麗-CB】，能【大】 慈【CB】，悲【大】 文【CB】【麗-CB】，［－］【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，文【大】 體【CB】，禮【大】